カテゴリー: 日記

　今年に入って、防災の哲学を考えている。

　基本、防災は災いを防ぐという思考なので、災いのポジティブなところは考えないし、考えると、言霊思考が現役なので、不吉過ぎて喋れない。本当のことでも不吉なことは、言霊にしてはいけない。だから、非常時のことはいっさい考えない。そして、非常時の話は、ぶっちゃけた話、「問題がでか過ぎて、いや、問題解決が無理すぎて、喋れば喋るほど意欲が失う」可能性すらあるから、余計に「表にでてこない」。

　となれば、歴史に立ち返ってみて、客観的にみてみるしか方法がない。

　奈良時代には、災いがあると遷都を行なった。つまり、街ごと移動するし、風水なども含めた計画都市だったし、仏教による宗教都市的な意味合いも多分に重ね合わせていた。

　わざわいあれば（ハレとケ思想）、逃げるという選択肢があったことを物語っている。

　幕府を置くという文化になっても、京都は首都であり、宗教都市でありつづけたし、幕府の置かれた場所は政策都市であり、都市の性格も多重になっていた。また幕府が作った都市は、鎌倉のように防衛都市でもあったし、宿場町、門前町と、いろいろな性格をもった街や都市がいくつもあったように見える。

　また、江戸の大火による、街づくりのリセット機能は、ある意味、経済循環を引き起こしていた。そのことで、街づくりが定期的に考えるきっかけになったし、そもそも土地の私的所有が少なかったことも大きな影響だとは思う。

　こう考えていくと、防災から逃げるという手段をとった時代もあるし、複数の街をもつことで、どちらかがダメになっても肩代わりできそうな多様性もあったし、防災をメリットに活用してきた、不撓不屈の歴史もあるわけです。

　そのなかで、きちんと議論されてこなかったのが、街はずっと続くものなのか、死にゆくこともあるのかです。

　中東などをみていると、砂漠化によって亡くなった古代都市などもありますし、シルクロードの町々のように、経済的な関わりが薄くなって、縮減した街もたくさんあります。

　つまり、歴史で紐解くと、意外と街にも生死があるということです。

　江戸末期3000万人の人口規模から現代の1.2億人まで、３倍に増えたということは、新しく作られた街が多く、歴史も誰かが住んでいたというならそれなりに歴史はあると思うのですが、現在のようなサイズ感の街になったのは、100年以下の歴史かなと思うのです。

　そうなると、人口減少を考えるに、その人口規模に応じた「街のサイズ感」というのがありうるし、いま起きつつあるコンパクトシティ化による中山間地域や離島の無人化は、ある意味、避けて通れないようにも思えます。

　言い換えると、この人口減少そのものをどのように防災するのか。また防災だけでなく、活かすためにはどうすればよいのか。せっかく土地が余るフェーズにうつっているので、どのような街を山岳都市として形成するのかとか、離島都市論みたいなことが議論されてもいいと思うのですが、そこまで議論が進んではいません。

　そういったなかで、僕が着目してきたのは、人工的に作られた宗教コミュニティや理念コミュニティです。いまのところ、宗教コミュニティは古代からあるし（京都やエルサレムなど）一番長く都市として定着しているパターン。しかし、宗教に近いはずの理念コミュニティは新陳代謝が激しく第三世代までうまく維持し得ない（キブツやヤマギシなど）など、興味深いことが多いのです。

　その中で、日本で新興勢力でできた宗教都市として、唯一と言ってもいいぐらい成功しているのが江戸末期から明治にかけて広がった天理教の街「天理市」です。

　ここ数年、街づくり論として天理市のユニークさをおっかけようとしてますが、なかなか手が届かず。

　今度天理市にも言って、街づくりの生死論を考えつつ、平時の防災、非常時の防災論を考えてみたいと思います。

＜続く＞

＜「幸福の系譜学」（３）＞

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日常を祭り化する
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　祭りが一つの幸福装置だということはわかりましたが、やはり資本主義というのはより便利にや快楽提供を本質としているので、1年に１回なんていうのは野暮な話で、やはり日常そのものを幸福装置に変えたいわけです。

　すると、”日常の祭り化”が始まります。それも都市であればあるほど人が多いのでそうなりやすい。
　
　ショッピングモールは非現実的な買い物が心地よくできる空間になるし、施設も非現実的にオシャレになっていく。居心地のいい空間というよりも、刺激を与える空間に作り上げていくわけです。インスタ映えなんてのもそれで、これまでになかった盛り方や見せ方が、好まれるのはそういった根源的背景があるからです。
　
　日常を祭り化することで、人は幸福になる。けれども、日常を祭りで侵食すればするほど、その効果は低減してく。ぶっちゃけた話、飽きてくるし、刺激にならないわけで、刺激の麻痺化＝幸福の停滞につながっていくわけです。人は「慣れ」るように作られているので（いつも不安定だと不安になりやすいので）、これはどうしようもない帰結なんですね。

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旅は、人を幸福にする
（越境＝異文化体験）
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　そこで、我々が古来より幸福装置として馴染んできたのが、旅（越境）です。旅に行くと、文化フレームが異なるので、すべての日常が刺激されます。言葉も違う、食べ物も違う、生活そのものが違う。そして旅する人を受け入れるのも、同じように。

　だから、人は移動していくわけです。

　また、新たな学びを越境して行うのも同じです。修練すると慣れが発生しやすいけれども、まったく異なる仕組みの学びをすると、また新たな刺激に包まれます。いつも図書館に通う人がダンスを覚えたり、ランニングをしたり、大会にでたり。体を動かすとドーパミンが出るので、刺激がますわけです。

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恋愛をやめる理由
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　ここで日常の祭り化が進んだ都市部で恋愛が減るのはなぜか、出生率が減るのはなぜか、田舎で出生率が高いのはなぜか。これにも理由があります。
　それは日常が祭り化すると、恋愛以外にもたくさんの刺激があり、恋愛ジェットコースターはすぐに不幸にも転ぶし、好きな時に欲望を満たすということが難しいし、外から見ていると、「好き→コミュニケーション→どたばた→終わり」というプロセスの繰り返しに見えるので、ほかのものに変更可能にもなっているのではないかと思うのです。終わらずに結婚を選んだとしても、また好きな時に恋愛してというのが自由にできないため、それならば、やっぱりともなりやすいのです。だから、都市部では、恋愛はそれほど希少価値の高いもの出なくなりやすいし、田舎では、逆に、恋愛ほど、刺激を与えてくれるものはないので、そこに行き着きやすいわけでもあります。

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現代の幸福の仕組みは？
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　現代の都市は、まさに幸福装置であふれています。

　幸福装置に溢れると、幸福でなくなるという矛盾にも晒されています。そして、街が科学で作られれば作られるほど、非日常（虚構）になるわけで（虚構世界のディズニーランドや遊園地が強いわけ）、虚構であるがゆえに自然を隠していくため、災害にはもろい体質をもってしまいます。

　その虚構剥奪体験が、阪神大震災であり、東日本大震災でした。

　我々の街づくりは、幸福を目指して、行ってきたものの、幸福装置ばかりになると麻痺し、また虚構度を上げていかざるを得なくなる体質に陥ります。完全を目指して、止めようもない成長に突き動かされます。
　
　絶対も完全もないにも関わらず、我々はやめることができない幸福装置に囲まれています。

　では、その答えを我々田舎が有しているのでしょうか？　

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”成長民族”（都市住人）と
”日常民族”（いなか住人）のハザマを行き来して
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成長を是とする成長民族たる都市の住人と、日常のメモリを小さくすることで豊かさを得た田舎の住人。

　日常のメモリでは満足し得ない田舎の住人は、都市に流入していくし、成長を是とする幸福装置に疲れてしまった都市の住人が田舎へ流出していく。

　しかし、そもそも成長を志向していた人々が田舎の成長メモリに満たされることはないし、成長民族のいうような刺激溢れる里山を思考はしていないなかで、流入と流出はどうしてもアンバランスなものにならざるを得ません。

　また、田舎とて、成長メモリを小さくした分、何よりも刺激になるのは、人間関係になります。だから、互いのことがきになるし、自分たちより成長している人を見ると、メモリを大きくしようとしているので（自分たちが成長していないことがバレてしまう、いちおう成長はいいものとして理解されてはいるので）、自分たちと同じ成長メモリに戻そうとします。メモリが狂ってしまうと、田舎の幸福装置がうまく機能しなくなくなるからです。（いわゆる世間の論理、）

　とはいえ、田舎も都市化を余儀なくされますが、高度経済成長期のような日本列島改造論（田中角栄）が終わったものの、日本のように財源がないなかでは、その都市化にも限界があるし、そもそも、幸福装置の根源的な問題は解決されていません。

　そのなかで、田舎に来た都市住人、とくに新たな成長原理を求めてきた人には田舎はあまりにも成長する部分が限定的であり、自然と向き合うことでの成長原理を伸ばさざるを得ません（田舎に唯一ある、都会にないもの）

　つまり、田舎にとっての成長原理を作らなければならないし（それすらも怪しいですが）、それがまた都市が陥るような幸福装置と同じであっても結論は同じになってしまうし。

　では、次の展開として、何があるのか？

　その答えは、また講演で笑　まだきちんとできてないだけともいう笑

＜終わり＞

＜「幸福の系譜学」（２）＞
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宗教と科学の分裂〜ダーウィンの登場〜
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　現在の私たちの考え、つまり宗教よりも科学を絶対の起点にしていこうとする考えは、まさにダーウィンが決定打を与えたものと言っていいと思います。
　「人は猿と同じ先祖をもつ」って、まさにタブーじゃないですか。神そのものの証明をしてきたのに、いきなり神の設計（旧約聖書、新約聖書）とは異なる、神が七日で作ったわけでも、なんでもなく、すべての生物が、それぞれの進化によって成り立っていると。
　イスラムだって同じルーツなので、仏教はその点、人として仏になるアプローチなのでいいですが、神の設計だと思ってきたことが、実は単なる偶然の産物（たまたま生き残ってきたから、たまたま論理的に仕組みができてきた）という、強烈な現実を突きつけたわけです。

　ここで、宗教と科学は分裂を方向に歩み始めます。が、とはいえ、科学は不幸を説明できたとしても、なんにも人を癒さないため笑、結局人は、宗教と科学をともに愛していくことを選んできた２０世紀以降だったのですね。

　しかし、結局のところ、宗教以上に絶対的に不幸の理由を説明できるものはなく、また科学以上に信じられそうもないし、このようなどっちつかずの状態に我々が置かれてきたのですが、最初に戻ると、我々の本来の動機は、不幸の源である「絶対」への動機（これがわかれば、不幸になっても理解できるので、解決方法が考えられ、幸せにもっていける）は変わらずもっているということです。

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　絶対への願望
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　このように紐解いていくと、幸福というのは、その幸不幸を生み出す源の「絶対」がキーになっているというのがわかります。

　つまり、「不幸は、絶対でないから生まれる」わけです。幸福になるためには、絶対に出会わなければならないのです。

　言い換えると、人は不完全ゆえに不幸になるのであり、絶対が導いてくれる方向に「完全になろうとすることを求めるのが、幸せ」という式が導かれます。

　このことはつまり、完全になろうとする「成長」「進化」ということが、我々が幸福になるのに必要なモチベーションだということです。成長すると、我々は完全（絶対）に少しずつ近づくので、幸せを感じやすいわけです。意外な組み合わせだと思いませんか。
　
　もっとわかりやすくというと、仕事ができなくてつらいなら、仕事ができたらつらくない。スポーツで勝てないのは、上手じゃないから。モテないのは、美しくないから。嫌われるのは、よくない性格だから。。。。

　そう、だから、成長しようとするし、成長すれば新たな課題が生まれて、また不幸を感じるけれども、前の不幸とはおさらばできるわけです。
　
　こういった成長が幸福を作るという心理は、宗教とくっつくことで、「この世での成長」が「あの世への切符」につながるという信仰と結びついたり、この世での成長が財になり、寄付をすればするほど、「あの世に近づける」（浄財）ようになっていくわけです。
　＊まさに、マックスウェーバーがいったロジックです。

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　成長レースに乗っかるのもキツイ
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　ずーーーと成長するって、やっぱりキツイじゃないですか。不労リターンで、やっぱり楽したいし、努力による信用資産たくさんもつのも、日頃の欲を満たせないので、辛すぎると。そんな修行みたいな生き方できねーーという人が選んだ戦略は、「成長をやめる」でした。

　では「成長をやめる」場合、何で幸福を感じるのでしょう。
「ひとの歴史」では２つの方法を実践してきました。

　一つは「成長の測定メモリを小さくする」（ご飯を食べて幸せとか、お風呂に入ると幸せのような）＝時間を遅くさせるというやり方です。意外と平凡な生き方がすばらしいというのは、幸福のメモリをちょっと小さくしてみたら、という発想です。確かに、測定メモリを細かくみていくと、意外と幸せなんですよね。別にそんな大層なこと目指さなくても、ビール一杯でもフワーートしますし、大きなお風呂や景色のいいところを見たら、やっぱり幸せになれますし。幸せを感じる”物差し”をいじる楽しみを覚えたわけです。

　こういった物差しがめくるめく変わる日常って、みなさん見に覚えありますよね。

　そう「恋愛」です。

　メールが来るこないで一喜一憂。ご飯を食べる場所で一喜一憂。二人の世界ではまさに幸不幸のジェットコースターで、周りから見ればなんの杞憂もない笑

　これってまさに幸せ生産装置ですよね笑

　そう我々は昔から、恋愛をもっとも身近な幸福を生み出すもの、不幸を生み出すものとして愛してきたわけです。だって、恋愛によって感じる自分の感情はある意味で絶対ですから＾＾
＊これがデカルトのいう「我思うゆえに我あり」なんですけど。
＊あと、このあと無意識の発見があって、さらに無意識が意識に先行することがわかって、これまた絶対でないことが科学によってわかったのも皮肉なことですが。

　とはいっても、やはり、飽きちゃうわけです笑　異性間では、恋愛のピーク到達度が異なるし、測定メモリがちっちゃいので。”どかーん”とめくるめく快感に浸るようなのもほしいわけです。そこでデートという刺激や、もっと刺激が生まれ、かつ自分で幸福を生み出した手応えってやっぱり望むことをやめられないわけです。

　それがもう一つである「幸福の日を作る」（祭りです。この日だけ、不幸のもとになるルールを取っ払うことができる）というものです。　
　
　祭り（幸福の日）って、よくできているんですよね。

　基本的に、太陽と月と神、それと種まきと収穫、これが基本ベースで日が決まるんですね。だから、祭りをやると「絶対たる太陽も月も神も喜ぶ」、私たちも喜ぶ。ルールを決める神が喜ぶなら、その日は無礼講なんですよね。そして、種まきは豊穣への祈りであるし、収穫祭は、豊穣への感謝。まさに、不安だったものが満たされる日が祭りなんです。

　つまり、私たちは、成長メモリを小さくしたり、大きくしたり、幸不幸の源泉である「絶対」と一つになる祭りなどを通じて、幸福を生み出そうとしてきたわけです。そして、祭りの作り手が自分自身であり、地域の住み人であり、祭りを形成していく中で、仲間との一体感、神への一体感を感じることで幸せの絶頂に導かれるわけです。

　こういった幸福の起源をみていくと、私たちがいま、やっていることは自然と見えてくるのです。
　
＜続く＞

＜「幸福の系譜学」（１）＞

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なんとなく「壁」が気になっています。
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　仕事をしていると、多分にいろいろな「壁」に当たる。全ての生みの親は「ひと」。そして、仕事の喜びもおおよそ「ひと」（力量のある人やメディア、あるいは最も近しい人に褒められないと喜びも小さい）。

　ということは、「ひとの歴史」を振り返れば、けっこういろんなことがわかるんじゃないのって思いまして笑
　おおよその問題はケースとしてほぼあっただろうし、技術の速度は異常だけれども、ひとの成長速度はそれほど変わらないのではないかと思うと、たぶん役に立つよねという仮説で、ちょいと進めていきます。

＊別のことを書こうとして、いきなり違う話になっていきますけど、ご容赦を（笑　最初のタイトルは、「”ひら”の思想”かん”の思想」でした笑

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スタート地点の問いに戻る
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　人生を振り返ると、いやあ、いいことも悪いこともあります。
「人生楽ありゃ苦もあるさ」と水戸黄門のオープニング曲とおんなじです。けれども、呑気な話でなくて、絶対不幸みたいなものもあるじゃないですか。例えば、最近の事件でもあるような「誰でも良かった理由の通り魔」などの「自分でなくてもいいはずなのに、自分だった」ことなどです。病気だって、健康そのものに人がいきなりだったり、そういった、「なんで私が不幸にならないかんの？」「たまたま私なん？」みたいな運の悪い不幸というのが、僕自身はもっともキツイ不幸の一つではないかと思うのです。
　こういった運の悪い不幸というのは、ほんとうに運が悪かったのか。自分にも何かしら責任があるのではないかという、理由探しを我々は衝動的にやってしまいます。何かしら理由がないと落ち着かないのですね。
　たぶん、大昔の人にとっても、運の悪い不幸のような「不条理なこと」は消化しきれなかったと思うんですね。（不幸の源泉）。いい人だろうが悪い人だろうが、災害がくればみんな苦しむし、悪人の下で働くことや、無残に病気で死ぬこともあったと思うし。
　「ねんでうちやねん」「どうして私のこどもなん？」、数々の不幸はあったはずでして。

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不幸に理由を求める私たち
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　では、どうやったら、どうすれば心が落ち着くのか、前向きになれるのかと考えたときに、たった１つのことに行き着くんですね。
　それは、「なぜそれが起きるのか」が分かる時＝解決方法を与えてくれるものですね。
　例えば、宇宙の真理だ（そういうもの）、神が決めたという絶対的理由があれば、それはしょうがないものとして落ち着きます。もう、絶対の存在ですから。

　けれども、宇宙の真理も神もそれを証明する方法がない。言い換えると、信じるしかない。

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不幸をかき消す絶対への願望
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　そうなると、我々はまた落ち着かなくなりますよね。
　振り出しに戻る分けですから。これいちばん、しんどいんです。せっかく考えたのに、やっぱりそこかいって笑

　だから、ここで「あの世」が登場するんです。
　宇宙の真理や神以外で絶対のものって、身近なことですが、「人間は全て死ぬ」というのは、証明されている数少ない絶対。

　また、毎朝出てくる太陽、毎晩出てくる月や星々は絶対的に存在する、圧倒的なもので、これも絶対だろうと。太陽や月の変化で季節が変わるのなら、天体こそ我々を動かしている存在だと。

　そう考えた古代人は「死んだあとの世界」（宗教）と「太陽と月」（占星術）に、運命の起点を求めてきたわけです。

　こう考えると、太陽や月の信仰や「あの世」が登場し、「あの世」での暮らしは、「この世とは異なる仕組み」でできているはず。さらに、神といった世界の創造主が設計しているのだから、絶対かつ間違いのない世界だ。だから、この世の苦しみは、完璧な神が運営する世界「あの世」で全て報われるはずだ。これが「この世の不条理　あの世の理想郷」の構図になるわけです。

　こうやって、ひとは幸福の起点を「あの世」に持っていき、宗教が長く幸福の起点をになってきたわけですけれども、やっぱり、「あの世」はわからんわけです。そこでプラトンが「あの世」研究していくわけなんですが、その後、アリストテレスにあっさり否定されてしまいますし、中世神学の世界（スコラ哲学）も、ずーっと、そういった証明に費やされてきた時代が長かったのです。
　そこに、科学というのが神の証明に手を貸してくれるようになるのです。そう、身の回りをいろいろみていくと、神が設計したと思うような、植物の道官師管の仕組みや、美しさが数的に証明できたり（ピタゴラスの定理とか、フィボナッチ数列とか）と、やればやるほど、神の証明のように思えたわけです。すげーぜ、神＾＾ってなもので。１９世紀までの科学史、とくに錬金術にその姿が顕著ですけれども、宗教と科学は親子みたいな関係だったわけです。

＜続く＞